Que faire de sa vie ? C'est la question que je te pose, internaute...

As-tu de la chance d'avoir le choix de la manière de diriger ta vie selon tes aspirations ? Le choix engendre angoisse et insatisfaction. Et pourtant, on souhaite souvent se retrouver dans une configuration où les différentes options forment un éventail le plus large possible. Dans un monde où chaque seconde comporte un choix à effectuer, qu'est-ce qui est important ? Qu'est-ce qui est futile ? Le temps doit-il être dépensé sans compter ou être valorisé comme un objet rare ?

Des gens profitent d'être en vie pour interagir avec la nature : certains font des jolies constructions, d'autres photographient des paysages ou des animaux. Est-ce de l'art ? Peut-être est-ce une question de perspective, l'art engendrant des voyages visuels ou musicaux. Alors parfois, on a une voie, toute tracée, on suit son chemin, c'est si facile. L'éducation est liée à une certaine forme de conditionnement. Et après, le progrès, en être, ou pas ?

Dans ce monde de paraître et de néant, on voit fatalement que la jeunesse est la seule chose désirable (bmn), qu'elle est la seule chose désirée, alors :

Que faire ?

That is the question
Whether it is nobler in the mind to suffer
The slings and arrows of outrageous fortune
Or to take arms against a sea of troubles
And by opposing end them.

En conclusion, on retiendra cette phrase d'Oscar Wilde : "a dirty mind is a forever joy".


Can't get it!

Que faire de sa vie ? [v3]

Chacun peut se projeter à 120 ans, racontant avec émotion à ses arrière-petits-enfants sa vie, son oeuvre. Vie accomplie, vie normale, vie ratée ? La question de ce qu'est une vie réussie et comment y parvenir constitue une problématique universelle, abordée par la quasi-totalité des écoles philosophiques et des religions.

L'horizon intérieur

La notion de vie accomplie est souvent liée au bonheur, mais ce lien est fragile. En effet un individu peut "réussir sa vie" sans être heureux.

L'eudémonisme éthique affirme que l'homme doit par obligation morale rechercher à amplifier au maximum son bonheur. Epicure affirmait que les actes doivent être motivés par la visée du plus grand bonheur possible. Le moyen : une "arithmétique des plaisirs", préconisant d'éviter les plaisirs causant des désagréments plus importants que le plaisir lui-même, et d'endurer un trouble si le plaisir en résultant est plus élevé. En ce sens le précept d'Epicure englobe une vision hédoniste conséquentialiste, c'est-à-dire que chaque action est motivée par ses conséquences, éventuellement à long terme ; il y a donc une appréhension de la vie dans sa globalité sous-jacente à cette doctrine.

Cette évaluation de l'intensité des plaisirs et des troubles a inspiré diverses classifications et hiérarchies de plaisirs. Par exemple Francis Hutcheson distingue 5 niveaux de plaisirs : sont ainsi situés les plaisirs corporels, les plus bas, puis les plaisirs esthétiques, les plaisirs d'honneur, les plaisirs sociaux, et enfin les plaisirs moraux, qui sont selon lui les plus élevés. Arthur Schopenhauer, quant à lui, voit dans les plaisirs intellectuels la source de bonheur la plus intense.

Dans cette perspective eudémoniste, l'individu qui accomplit sa vie doit être en mesure de bénéficier des plaisirs les plus élevés disponibles. Par un ensemble de choix effectués en fonction des différentes options auxquelles il se trouve confronté, l'individu construit sa vie tel un artiste peignant un tableau¹. L'aspect conséquentialiste met en lumière l'idée selon laquelle l'accès à certains plaisirs ne peut avoir lieu qu'après une forme de cheminement (nommé ci-après "le sentier du bonheur"). L'obtention de ces plaisirs est alors perçu a priori comme un idéal, ce qui introduit la notion de quête pour cet idéal, et celle de plan de vie².

Le conséquentialisme n'est pas si simple à appréhender car il implique précisément que l'attitude à adopter lors de sa vie ne correspond pas forcément au choix optimal local. C'est un peu comme au scrabble : c'est rarement en jouant le meilleur coup à chaque tour qu'on arrive au meilleur résultat d'ensemble possible. Dans un cas limite, qu'on pourrait appeler "épicurisme extrême", un individu sait quelles seraient les conséquences de ses actes dans tous les cas possibles jusqu'à sa mort et en déduit comment se comporter pour atteindre le nirvana terrestre. Heureusement, ou malheureusement, un tel individu n'existe pas ; ce serait un démon, un démon de Laplace en fait. De là à dire que cela encourage à profiter de la jeunesse il n'y a qu'un pas.

Bien évidemment l'eudémonisme n'est pas une doctrine universelle. Certaines philosophies de vie sont sans lointain idéal : carpe diem, hic et nunc, profiter sans penser au futur. Schopenhauer estime que l'aspiration au bonheur est un mauvais calcul³. Une fois l'idéal atteint il s'éteint, de même que le plaisir associé.

Le sentier du bonheur

Afin que cette notion d'idéal à atteindre ait un sens, il est nécessaire que l'individu soit à même d'agir en fonction de ses propres décisions et d'infléchir ainsi son destin en connaissance de cause, ce qui érige le concept de responsabilité. Au sein de ce paradigme de libre choix l'individu évolue dans un univers contingent où à tout moment existe en puissance une arborescence infinie de possibilités, sur le modèle du Jardin des sentiers qui bifurquent de Borges.

Ainsi donc est présupposée l'existence du libre-arbitre au sein de l'individu⁴. Cependant de nombreuses études sociologiques sont venues modérer l'extase autour de la liberté totale permanente semblant adhérer à l'être humain. Il apparaît que si l'individu bénéficie de libres choix ponctuels, son comportement global est très majoritairement déterminé par la combinaison de son hérédité et de son environnement.

L'influence de l'hérédité ne sera pas évoquée, tant la biologie s'est attelée à montrer l'existence de prédispositions génétiques. L'influence environnementale a également été étudiée, a suscité beaucoup de controverses, et a eu de nombreuses conséquences sur certains textes législatifs⁵. Cependant, bien qu'il soit exclu de parler de conditionnement total, il paraît raisonnable d'affirmer que l'environnement exerce sur l'individu une altération inconsciente, façonnant ses envies et ses aspirations, ce qu'exprime par ailleurs la théorie girardienne du mimétisme des désirs.

La réalisation de cette constatation de l'influence du milieu sur le comportement amène logiquement à la conclusion suivante : la manière la plus radicale d'exercer le libre-arbitre s'effectue via le choix de son environnement. Tout partisan de cette vision se doit donc de prendre cet argument en compte en envisageant les perspectives de sa carrière professionnelle et de son avenir.

Malgré tout les efforts potentiellement mis en oeuvre pour s'assurer de son futur, il demeure en permanence une part d'incertitude, dont les raisons sont à la fois mystérieuses, logiques, et rassurantes. C'est le rôle du hasard (également dénommé providence ou fatalité selon les cultures), d'empêcher le déterminisme systématique, de limiter la mainmise sur l'avenir. Il est naturel que dans ces conditions le manque de contrôle absolu des effets malgré le travail fourni puisse être attribué à certaines formes de divinités. Face à l'impossibilité d'un conséquentialisme total peuvent naître des principes. C'est l'impossibilité de la totale prévisibilité des conséquences de ses actes qui justifie chez Kant l'impératif catégorique de ne jamais mentir.

Un dernier point, et non des moindres, à prendre en compte, est que malgré toute la rationnalité et la réflexivité donc est capable un individu, ses agissements sont tributaires de ses émotions. L'opposition factice entre passion et raison mène aux deux extrêmes suivants : l'individu n'agissant que sous l'impulsion de ses passions est indistinguable d'un animal, tandis que la personne réussissant au prix d'un certain effort à annihiler ses émotions dans le but de se comporter systématiquement rationnellement est d'une part assimilable à un robot, d'autre part se retrouve incapable de faire quoi que ce soit comme le suggèrent les études de Damasio⁶. La prise en compte de l'incompressibilité de cette émotivité rémanente dans le comportement humain fut la cause de la chute des sciences sociales normatives au profit des approches behavioristes⁷.

Les conséquences de ce dernier point sont finalement très simples : la théorisation de l'expérience et des enseignements a tendance à s'intellectualiser, c'est-à-dire à se muer en considérations intellectuelles intéressantes mais abstraites et déconnectées de la réalité. De fait l'éthique se découple des actes ; en d'autre termes la dissonance cognitive entre comportement et idéaux résultant de ce processus d'abstraction est susceptible d'engendrer un conflit interne et dommageable tant que la possibilité d'acrasie n'est pas envisagée ou admise. Ce refus de l'échec de la rationnalité est souvent camouflée par des explications faussement idéologiques relevant typiquement du mécanisme du refoulement décrit par Freud. Dans une certaine mesure, le philosophe (?) autrichien Karl Popper symbolise l'archétype de l'anticorrélation entre précepts et agissements.

Dès lors que chacun agit selon ses précepts ou en l'absence de précepts, qu'en est-il des rapports entre individus ? L'intégration de l'humanité dans son existence a de multiples conséquences, et fait émerger le concept de liberté. Du point de vue légal la liberté s'arrête où commence celle d'autrui. Dans le cadre hédoniste, cela aboutit à une distinction entre la profession "altruiste" («Jouis et fais jouir sans faire de mal ni à toi ni à personne, voilà toute morale.», Chamfort) et la profession "égoïste" (Sade). En pratique la question est alors : comment vivre ensemble ?

Vivre ensemble

La vision solipsiste du monde consiste à se convaincre d'être la seule personne à exister réellement, tandis que les autres ne sont que des créations de l'imagination. Ainsi le seul jugement de valeur à prendre en compte est le sien propre, puisque c'est le seul émanant d'une entité réelle. Si la vision solipsiste était universelle bien des conflits seraient évités (qui entrerait en conflit avec sa propre imagination ?). Cependant cela ne semble pas être le cas, et les relations entre les individus et entre les groupes sont situées sur le plan de la paix, de la guerre, ou à des niveaux de gris intermédiaires.

Un ordre naturel

Il est remarquable que la plupart des auteurs définissent la paix comme l'état d'absence de guerre, ou d'inexistence de conflit. Cette définition ataraxique amène implicitement l'idée selon laquelle le conflit est un état naturel, tandis que la paix est un artifice, une situation temporaire, instable. Dans cette optique la relation conflictuelle a une dimension spontanée, elle est foncièrement inscrite dans la nature des rapports humains, tandis que les liens d'amitié sont artificiels, mûs par l'intérêt.

Les moralistes français tels La Rochefoucauld partagent cette vision d'une humanité essentiellement hostile : «Ce que les hommes ont nommé amitié n'est qu'une société, qu'un ménagement réciproque d'intérêts, et qu'un échange de bons office ; ce n'est enfin qu'un commerce où l'amour-propre se propose toujours quelque chose à gagner».

Coopérer ou combattre ?

L'amitié et la coopération sont-elles le meilleur remède pour l'amour-propre et l'intérêt personnel ? De nombreux écrits ont soulevé le problème de savoir s'il valait mieux, dans une situation donnée, coopérer ou s'opposer à l'autre, indépendamment de toute considération morale⁸ ; en d'autre temes qu'est-il préférable pour l'intérêt du sujet ?

Cette vaste question introduit un concept central à l'éthique, celui de l'utilitarisme. En coopérant les hommes peuvent parvenir des réalisations impossibles à entreprendre individuellement, pour "le plus grand bonheur du plus grand nombre" (Hutcheson et Beccaria). Développée principalement par Jeremy Bentham et John Stuart Mill, la doctrine utilitariste sous-tend la législation contemporaine. Il est intéressant de relever deux paradoxes inhérents à l'utilitarisme :

• D'une part, le paradoxe du "dilemme du prisonnier"⁹ qui met en évidence les divergences entre maximisation de l'intérêt individuel et de l'intérêt collectif.
• D'autre part, le bonheur d'autrui peut affecter le bonheur individuel, comme le suggèrent certaines études menées par Daniel Kahneman¹⁰. Avoir un environnement constitué de personnes plus heureuses que soi-même peut engendrer une profonde insatisfaction. Si le bonheur est un concept relatif à l'entourage (ce qui justifierait certaines formes de Schadenfreude qu'il est occasionnel d'observer de par le monde) alors contribuer au bonheur d'autrui diminue son bonheur propre, ce qui est contradictoire avec la théorie utilitariste.

Ainsi on peut voir l'amitié comme un intermédiaire servant à l'accomplissement de réalisations collectives. De même que Jean-Baptiste Lamarck et Charles Peirce défendent le caractère épiphénoménal de l'amour¹¹ (dont la finalité serait d'être un moteur de l'évolution), la coopération ne serait pas une fin, mais un moyen catalysant la progression de la civilisation.

Cependant, s'il était toujours de l'intérêt de l'individu d'être coopératif, l'amitié n'aurait aucune valeur. Heureusement il existe les conflits d'intérêts et les conflits idéologiques, permettant à chacun d'adopter une éthique élective, à rapprocher avec l'importance du "choix de l'environnement" évoqué précédemment.

Conclusion

Le lecteur (ou la lectrice) est invité(e) à tirer ses propres conclusions de tout ceci.

Notes

Little Neo, 2005-2008